Нирвишеша шуньявади перевод

— утренняя молитва духовному учителю:

нама Ом Вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале
 шримате бхактиведанта – свамин ити намине

 Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
Нирвишеша-шуньявади-пашчатйа-деша тарине

Перевод молитвы: «В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной
милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу
Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в
глубоком почтении.. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и
несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты» Эту молитву мы читаем сразу после
пробуждения ото сна, не вставая с постели кланяемся в поклоне и когда
открываем алтарь.

Господу Чайтанье читаете сразу после пранамы Шриле Прабхупаде:

 «джая шри- Кришна- чайтанья –прабху
шри адвайта – гададхара –


By Sitalatma Das

Part of our ISKCON folklore is a story of early devotees wondering who were those māyāvādīs Śrīla Prabhupāda always rallied against – because no one knew any particular māyāvādī at the time, and then it hit them – they (we) are the māyāvādīs! Not by our professed ideology but by our attitudes and by the quality of our relationships, which were often very impersonal in nature. A lot of Bhāgavatam classes were spent on uncovering impersonalism in our lives afterwards. Otherwise a question arises – why would Śrīla Prabhupāda travel to the western countries to fight māyāvāda? All the māyāvādīs were back in India, poisoning Indian society from within, why go fight them in the West? Or we can equate “nirviśeṣa śūnyavādi” with western atheism but Srila Prabhupāda attacked atheism separately from attacking impersonalism. Or we can say that nirviśeṣa, śūnyavādi, and pālscātya deśa are three different, not necessary overlapping categories. There are so many ways we can understand Śrīla Prabhupāda’s praṇāma mantras. I want to offer another explanation of this mantra and demonstrate its ultimate consistency and truthfulness.

Cardinal directions, like the west, in Vedic science are deeply meaningful but that meaning is not directly obvious. Thankfully, in the 4th Canto of Śrīmad Bhāgavatam Nārada Muni tells a parable of King Purañjana mentioning how different bodily gates lead out in different directions. Similarly, Lord Caitanya told Sanātana Goswāmī a parable of an astrologer giving advice in which direction one must dig for which treasure (CC. Madhya 20). In the purports Śrīla Prabhupāda gives us enough clues to understand these Vedic directions. East is where the knowledge is (or treasure in Lord Caitanya’s parable) while West is the direction of impersonalism. South is for karma and North is for mystic yoga. We can treat Vedic culture as gradually evolving in a part of the already existing natural world and then dismiss everything as geographic coincidences, but as students of Śrīmad Bhāgavatam we’d better see the universe as manifesting **from** different grades of Vedic knowledge, planet by planet and continent by continent, beginning with Lord Brahmā’s efforts.

What makes western civilization remarkable is its success in science, success in providing a broad range of scientific theories to explain almost all observable phenomena and provide the society with benefits derived from that knowledge. In this sense science has become a shelter for modern civilization and has fully supplanted religion as the foundation of western society – it dictates morals, guides economics, and supplies daily necessities and all kinds of pleasures as well. It has fully become “dharma” in the sense of “that which sustains”. And it is not coincidental that western science is impersonal at its very core – as Vedic science predicts above – West and whatever grows in that direction is a place of impersonalism. Today this impersonal science strives to erase all traces of subjectivity (meaning personalism), and it seeks universal laws which apply in every context regardless of one’s personal perspective. All pre-western descriptions of nature were personalistic – everything in nature had souls, even trees, mountains and rivers. There were deities everywhere and they all needed to be propitiated through personal service and sacrifices. Historically, it was Christianity first that fought against this “paganism”, but then science put a solid, rational foundation under this drive and made all manifestations of personal subjectivity illegal.

By seeking universal laws which apply everywhere equally western science cemented itself as deeply impersonal because in the world governed by gods and spirits they all had their domains where they enforced their rules and so all laws were local. There was no universality before western science. Typically, a man can walk up to any mountain but no one can walk up to Lord Śiva’s Kailāsa where men are not allowed, for example. For his own mountain Lord Śiva has his own laws. The laws of nature for Rakṣas and Yakṣas are different from laws for humans – they can fly, change their appearance at will, and do all kinds of magic, but we cannot. Western science declares this impossible because all true laws must be universal and no personal domain can be an exception. Personal laws and personal domains are simply not allowed in western understanding of nature.

In this way western science is a consistent and determined implementation of impersonal view of the world devoid of God, and so is the entire western civilization that is built upon it. It is nirviśeṣa and pāścātya – impersonalist and western, just as praṇāma mantra says.

What it means for us is that we should be cognizant of this underlying impersonalism and learn to notice it in our own worldviews. We all subconsciously embrace existence of “objective reality”, for example, without giving much thought to what this “objectivity” really means in Vedic science. Reality does look objective to us, but we can also say that as humans we are part of the same domain and so we can only share our subjective experiences within that common domain. Agreeing with each other doesn’t make our observations objective and observed similarities do not make our reality truly objective either, it just means that our personal perspectives are not that different from one another. Someone higher up the chain, like Manu, can change these perspectives for the entire humanity for thousands and millions of generations at once and so they will all agree on something different from what we agree upon now. And what to speak of Kṛṣṇa, who doesn’t play by the same rules at all. And then Bhāgavatam and Mahābhārata are full of descriptions of beings who do not live by our laws and so they experience the world in very different ways. In science these contradictory experiences are dismissed as mythology because objective reality is one and what is impossible for us should be impossible anywhere and for anyone. Even as devotees we don’t know yet how to properly deal with all these divergent personal realities. We have the same sādhana rules for all, for example, and we shudder at the thought that some devotees might progress by not attending maṇgala arati. We’d rather standardize everything we possibly can, which is the opposite of personalism, So, imposing same sādhana on everyone is impersonalism, but at the same time we realize that this standardization is absolutely required for the society to function. How to reconcile? How much impersonalism is permissible or necessary? Why? Should everything be open to personal views and interpretations or must be there ground rules for all? This requires a lot of consideration and deep understanding of hierarchies and our places on the tree of the universe and even on the tree of Śrīla Prabhupāda’s followers.

There’s yet another, deeper meaning to Vedic directions and it stems from the very duality of this world where what is indicated by “this” is not what is indicated by “that”, and so “this” and “that” cannot point to the same thing. When Lord Caitanya, unconstrained by this duality, tried to express Absolute Truth terms of this world He simply called it “acintya”. We have no reference here for the logic where “this” and “that” are one and the same and yet also different. We cannot understand it on the basis of our observations because difference between objects is fundamental to our perceptions and all our experiences. If something is white it can’t be black, for example, and there’s no logic that can argue that white is in black and black is in white. Even when we look at Chinese Yin-Yang symbol we see a circle of black in the white area, not that there’s literally black in white. In any case, the point is that to know something here we also need to know what it is not, know how “this” is not “that”, ie we need to know that crows are not white, for example – that’s one trait by which we can tell them from other birds. Similarly, every object here has a use and to know what it’s for we also need to know how not to use it, and this is how directions are manifested from two pairs of opposites – from what things are and what they aren’t, and from how they can and cannot be used.

Proper definition of an object (or concept, or any idea), means first gaining knowledge of what it is, which is “East”. Proper use of the object manifests South. In the earlier mentioned scheme South was for performing karmic activities, which is what “proper use” means, too. Opposite the East is the knowledge of what the object is not, and opposite of South is the knowledge of how not to use it. Mystic yoga is about refraining from karmic activities and so designating North as the land of yoga is appropriate. Designating West as a direction where we say what things are not – neti-neti – is a signature of impersonalism, too. So the two schemes perfectly overlap here. Ideally, we take knowledge (“East”), examine it, and start peeling away false assumptions about it. In this way we refine our understanding of the idea and so “West” is necessary for complete knowledge, as well as “South” (proper use) and “North” (misuse). In this way we must complete the circle to attain full understanding, and this is where Śrīla Prabhupada’s arrival in the West makes perfect sense as well.

I think it’s obvious that development of western civilization is also a story of negations. They (we – I’m also a child of western thought) negated everything, starting maybe from rising against authority of the Pope, then we went against Biblical descriptions of the world altogether, then we fought to overthrow superstitions and dogmas, then we fought to overthrow kings and empires – our whole history is an endless fight against authorities. We always have something to negate. Whatever idea or concept comes to establish itself, in no time we find faults with it. In this way we, as westerners, are eternal revolutionaries. Even as devotees when we went to India people there immediately noticed that we were very eager to dismiss things and traditions that they held sacred. It’s in our western blood – we find impurities everywhere and we purge them. This approach was very unusual for the Indians of the “South” where they are more concerned with how people can derive benefits from whatever idea they come across rather than dismiss anything completely. Naturally, in their “southern” religion of Hinduism everything goes and everything has a place and value for someone and nothing is rejected altogether.

Another example of such nihilistic “westerness” is the life of a brāhmaṇa from the first chapter of the second part of Bṛhad Bhāgavatāmṛta. Somehow his family got a new idea of a good life and moved from Mathura to Assam in the East (direction of new values). He grew up there but lost his brahminical qualities. Then, in his dream, his worshipable deity gave him a mantra and by chanting it his heart gradually became purified. Under the influence of the mantra he lost interest in his old life and, appropriately, moved west. He first arrived at Ganga Sagara where he found people busy practicing karma kanda rituals. He was very impressed by their knowledge and organization. Everything looked very developed there, and so he tried to become like them, but under the influence of the mantra he still wasn’t satisfied so he moved farther west. He arrived in Varanasi and became fascinated by renunciates seeking liberation there. Still dissatisfied, he moved farther west to Prayag where he found people worshiping Lord Viṣṇu. The deity of Lord Mādhava, presiding over Prayāg-tīrtha, closely resembled the deity of brāhmaṇa’s mantra, but still He didn’t bring him satisfaction and the Lord Mādhava directed the brāhmaṇa farther west to Mathura. Maybe it’s a coincidence but it’s an uncanny one – constant dissatisfaction with the state of things constantly pushed him in a western direction. When he returned to Mathura, the original point of his journey, he met Gopa Kumāra who elevated his life and his spiritual practice to a qualitatively new level, thus completing the circle.

Śrīla Prabhupāda’s vision of a perfect candidate for receiving Krishna Consciousness was very simple: “Krsna consciousness is for those who have come to detest this material world.” (“Topmost Yoga System” Ch 3). That’s why his message was very welcome in the hippie communities in the US who, at the time, had come to the point of detesting prevailing materialistic culture. And yet it was simultaneously lost on those who went “North” and dedicated their lives to destructive practices of “sex, drugs, and rock-n-roll” which sprang from this defiance. Some of these people were reformed by Śrīla Prabhupāda but many could not be saved. His message also didn’t penetrate the ranks of those Americans who firmly believed in their way of life and didn’t see the need for any changes – the ideological “southerners”.

There is another point to the Vedic science of directions – it’s not just a circle but more of a spiral with high and low points on it, too. If East is a high starting point of knowledge (or sattva) then South is a descend into rajas, and West is tamas. If there’s any hope of saving the situation then the West is also a breaking point from where one can continue to a level down and accept outcomes of “sex, drugs, and rock-n-roll” as the new platform of lower grade East/sattva/knowledge for the next cycle, or western nihilism can give rise to uplifting practices which will elevate us to a platform of higher knowledge (which, in time, we will try to corrupt again). This is what Śrīla Prabhupāda did for his western disciples – he gave them knowledge and practices which appeared to the general society as opposites of their ideas of truth and karmic pursuits, but these practices were undoubtedly uplifting whereas those who didn’t take Prabhupada’s offer slid down into hellish outcomes of drug addiction.

As much as we glorify Śrīla Prabhupāda as a jagat-guru we have to also acknowledge the fact that it was the nihilistic west that was the most fertile soil for his preaching while karma admiring Indians didn’t see any value in it until we brought money and built very impressive temples there. We can also acknowledge the fact that Śrīla Prabhupāda didn’t leave us a lot of detailed information about what to do with our lives after he saved us. He wanted to institute varṇāśrama, true, but he also gave up on the idea of managing our marriages, seeing us as hopeless and unable to follow simple vows which felt natural to him. Without guidance, managing the Northern leg of our journey leading to the happy and prosperous self-sustaining society of the new “East” where we can raise a new, higher grade of vaiṣṇavas had become problematic and our devotees learned the skill on the fly. One example could be our struggle with gurukulas and government demands for state controlled curriculum, or establishing self-sustained farm communities. I think we all can acknowledge that today’s ISKCON doesn’t look exactly like it was dreamed of in the 70s. In other words, if we choose Śrīla Prabhupāda’s main accomplishments for his praṇāma mantras then we probably have to leave out establishment of daivi-varṇāśrama (new East) and the detailed science of material happiness and prosperity associated with karma yoga of the Vedic South.

Another troublesome legacy of our modern education is that we look on maps and directions from the top, with the map lying on the table in front of us, but in Vedic science this top-down perspective on the world might not even exist. When devotees brought newly published volume of the Third Canto of Śrīmad Bhagavatam to Śrīla Prabhupāda he admired everything about it until he saw the back cover which displayed “from above” view of Lord Brahma on a lotus flower, and Lord Viṣṇu farther below. This is impossible – no one can observe Lord Viṣṇu from above, such position doesn’t exist. “Helicopter view”, Prabhupada called it. We can easily imagine it, though it’s not real, and we assume it’s always there by itself and we can place the Lord within it . Such understanding of the world is very very close to māyāvāda. In Vedic science, on the other hand, we are facing East, which is a way forward. South is on the right, North is on the left, and West is behind. Pāścāt is a word both for West and for “behind”, and Dakṣiṇa is similarly both for South and “right”. And, of course, it’s the demons who appear as the back of the universal form – our demoniac western civilization fits perfectly there. We will never see the Lord’s face from where we are. So, being in the West means not seeing the Lord, which means religion of śūnyavāda – emptiness. We don’t need to be Buddhists for that, simply by being westerners we can develop nihilism just as well. Śrīla Prabhupāda then made us turn around and go towards the light of the East where we can finally find God.

Just a bit of information – historically, maps were usually drawn with the most important thing at the top so that maps reflected natural hierarchy. Chinese invented compass and their needles pointed south, but because the emperor lived in the north they drew their maps with emperor’s palace at the top. During Crusade times Europeans also drew Jerusalem – the east – at the top of their maps. It’s not clear why the tradition changed. Possibly because of the fixed position of the Pole Star around which everything rotates.

Mundane geography also fixes our directions – North is always North, South is South, but Vedic science doesn’t. Rather every society, every individual, and even every phenomenon goes through the cycle of East-South-West-North and each such cycle folds into a bigger cycle like days fold into weeks and weeks fold into months. This means that we can’t blindly repeat Śrīla Prabhupāda’s words everywhere and at all times and expect the same results. By the very nature of his message – if our praṇāma mantras are right about him – it is most potent when addressing those in the “western” phase of their lives. If we approach a millennial sitting through the night in line for the next release of a smartphone so he would be the first one to buy it – he won’t listen to Śrīla Prabhupāda’s words because he is still in the “south”, still enchanted by material prospects. If we approach that same person after he realized that promises made by the society when he was growing up will never come true and the society itself is not what it was pretending to be, he will probably be more receptive to the same message because that would be the western point of his personal cycle. If we are too late and this person takes to implementing whatever decisions he made on the basis of his disappointment, usually in the form of drug abuse and other immoral activities, then his descent would be very hard to reverse.

This model works on entire countries as well. In the 19th century westerners invented a social system opposing to all traditionally held beliefs – godless and classless communism. Then Russians, who live in the cold North, actually tried to implement it via unheard of practices of communal farming and even, at some point, communal wives. That’s a bigger picture, bigger circle. When Śrīla Prabhupāda visited Moscow Russians were still going through the “south” leg of their internal circle, fully believing that their new philosophy worked even if in the big picture it was doomed from the start. Śrīla Prabhupāda planted the seed there but nothing really happened until Russians turned back on their communist dreams – meaning they turned west in their own relative positioning and so became very receptive to Śrīla Prabhupāda’s message. Or we could look at Nordic countries in Europe which are now busy implementing bizarre ideas about gender and sexuality born out of western rejection of traditional values of marriage and gender roles. They happen to lead the world to the global North and for those who embrace these ideas our message might be too late, just like even Śrīla Prabhupāda himself couldn’t save everyone from clutches of LSD and marijuana.

So, in order to preach effectively we either need to find the “western” point in that person’s life or wait until he gets there, which doesn’t happen very often. Good news is that we, as a society, have by now developed solutions attractive for happiness seeking “southerners” – just look at how popular our messages about yoga and clever ways of living have become in India and elsewhere. These messages do not sit well with those devotees who reject “South” wholesale and this disagreement manifests as regrettable “liberal vs conservative” divide. We also have enough experience to help those struggling with their addictions and other people set on self-destructive ways of the “North”. Our Prison Ministry is an inspiring example in this area. There are also attempts to accommodate homosexuals in our movement, no doubt highly controversial. In this way we are becoming a truly universal movement covering all four directions, but our internal differences between South, North, and our original West are not recognized and we sometimes want to put everyone in the same slot, branding them as deviants if they refuse to comply.

We can say that Śrīla Prabhupāda is eternally present but we also have to acknowledge that he gave us direct guidance fifty years ago and we are not receiving it now. In this way his appearance was for the purpose of nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe and not so much for maintaining and developing us beyond the stage of initial deliverance, not for “southern” or “northern” stages of our lives. This means that as we want to continue our preaching mission in the spirit of Śrīla Prabhupāda we need to see where his words and methods suit the best – at the stage of the “West”, at the stage of nihilism, defiance, and disappointment in traditional values. We also need to recognize that in other places we need to derive instructions indirectly following Śrīla Prabhupāda’s spirit, his mood, his books and so on. There will be disagreements on how to do that but if we recognize that they are born out of necessity of adapting to “southern” or “northern” aspirations we might be more accommodating of disagreeing views. Our devotees are not always in the “western” stage of their lives either. Some want prosperity, some want to defy newly accepted norms of behavior and, consequently, their understanding will be different. It would be useless to argue about it because we are not “on the same page” to begin with. We should also recognize that we all have been there, that everyone goes through the same cycle and staying in one place is simply impossible, neither individually nor as a society – Vedic universe is not a static object, it always goes forward, though in circles.

It’s not the first time when the appeal to the “South” has been made in our history – Lord Caitanya Himself told Lord Nityānanda, lifelong renunciate avadhūta, to marry and settle down. As we sing during Gaura-aratik – dakhiṇe nitāi-cāńd – on His right side, ie South, is the moonlike Lord Nityānanda. I’m sure there were devotees at the time who thought it was a crazy idea and a gross deviation – we know from our literature that Lord Nityananda had quite a few detractors, but the cycle cannot be stopped, that’s how the universe moves forward. The best we can do is to find Śrīla Prabhupāda’s place in it and try to figure out how we can carry his legacy forward turn after turn, and also to learn to see his legacy in the actions of devotees we happen to disagree with. The worst we can do is to mislabel everything and forcefully apply some local rules and conclusions everywhere without any consideration. Śrīla Prabhupāda taught us better.

PS. The idea of Vedic directions step by step manifesting actual world is taken from a book Cosmic Theogony by Ṛṣirāja Prabhu/Ashish Dalela. There are lots of similar topics there, describing various manifestations of phenomenal world from fundamental philosophy of Śrīmad Bhāgavatam.

Source: http://www.dandavats.com/?p=80372

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восьмая, текст сорок третий. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 23 октября 1974 года в Майапуре.
— Перевод: «О Кришн, о друг Арджуны, предводитель потомков Вришни, Ты уничтожил политические группировки, приносившие беспокойство этой планете. Твоя доблесть никогда не убывает. Ты владеешь трансцендентной обителью и нисходишь, чтобы облегчить страдания коров, брахманов и преданных. Ты — владыка всех мистических сил и Ты — учитель всей вселенной. Ты — всемогущий Бог, и я почтительно склоняюсь перед Тобой».

00:00:49 Шрила Прабхупада:
ш́рӣ-кр̣шн̣а кр̣шн̣а-сакха вр̣шн̣й-р̣шабха̄вани-дхруг-
говинда го-двиджа-сура̄рти-хара̄вата̄ра
йогеш́вара̄кхила-гуро бхагаван намас те

[ШБ 1.8.43]

00:01:19 Итак, прежде всего Кунтидеви молилась о том, чтобы привязанность к семье… Она была привязана к двум разным семьям: Панду и Вришни – к семье Панду, семье мужа, и семье Вришни, семье отца. Женщина привязана к обеим семьям. И она хотела избавиться от этой привязанности. Это называется анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ [БРС 1.1.11]. Пока мы привязаны к семье, нас будут беспокоить множество материальных желаний, но бхакти начинается, когда все материальные желания прекращаются. Поэтому определение гуру приводится в «Шримад-Бхагаватам». Упаш́ама̄ш́райам [ШБ 11.3.21]. Упаш́ама̄ означает полностью удовлетворённый, когда уже нет никаких желаний.

00:02:53 Сейчас идёт Дурга Пуджа. Она также рекомендуется в ведической шастре для тех, кто желает материального богатства. Материальное богатство – это деньги, богатство и хорошая жена. Ради этой цели шастры рекомендуют поклоняться Дурге. Есть разные цели, и соответственно рекомендуется поклоняться разным полубогам. Но в заключении говорится: [санскрит].

00:03:45 Есть три категории людей: акама – это тот, кто не имеет желаний. У него есть желания, но не материальные желания. Вы не можете убить желания – желания непременно будут. Мы лишь должны изменить качество желания: вместо того, чтобы желать материальных богатств, мы должны желать благословения Кришны, и это духовно. Акама – значит преданные, они не хотят ничего от Кришны. Это бхакты. Бхакты удовлетворены единственно служением Кришне. Поэтому их называют акама – у них нет желаний, нет материальных желаний. Бхакта чувствует неловкость просить у Кришны каких-то материальных удобств для себя. Как, например, Прахлада Махарадж. Когда Прахладе Нрисимхадева предлагал: «Проси у Меня всё, чего пожелаешь», – Прахлада Махарадж удивился. Он сказал: «Мой дорогой господин, я не торговец. Мы в гуне страсти, а Ты предлагаешь мне всевозможные благословения. Я могу попросить у Тебя, но Ты хочешь сказать, что я служил Тебе с ожиданием какой-то награды? Нет-нет. Не искушай меня таким образом». Вот это шуддха-бхакта. Шуддха-бхакта никогда не доставляет беспокойств Кришне ради своего личного блага. Таких называют акама.

00:05:55 Сарва-кама – это карми, обыватели. Они тяжело трудятся, чтобы получить какой-то хороший результат для услаждения своих чувств. Таких называют сарва-кама. И нет предела их желаниям. Например, сейчас идёт Дурга Пуджа, и они будут желать чего: дханам дехи рупам дехи рупавати-бхарйам дехи йашо дехи, дехи, дехи, дехи. И нет конца и края их просьбам. Поэтому их называют сарва-кама. Вы можете продолжать обеспечивать всем этим карми, но он никогда не будет удовлетворён, будет просить всё больше и больше. Пойдите к каким-нибудь бизнесменам, у них кроры и лакхи, но если вы хотите поговорить с ними о Кришне – у них нет времени: «Пожалуйста, возьмите ваши деньги и пожертвования, а дайте нам заняться делом». Поскольку их кама никогда не удовлетворена, поэтому сарва-кама.

00:07:10 Других называют мокша-кама. Мокша-кама. Когда люди потерпели фиаско в удовлетворении всех своих желаний в этом материальном мире, вот тогда они хотят стать единым с Богом. Потому что если я стану Богом, тогда все мои желания будут исполнены. Это мокша-кама.

00:07:40 Итак, шастра рекомендует, принадлежите ли вы к группе акама, или к группе сарва-кама, или к группе мокша-кама, – тӣврен̣а бхакти-йогена йаджета пурушам̇ парамам [ШБ 2.3.10]. Поклоняйтесь со всей серьёзностью парамам пурушам̇. Парамам пурушам̇ – это Кришна, бхакти-йогена. Никакой другой системой йоги невозможно поклоняться Кришне кроме бхакти-йоги. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти [БГ 18.55]. Если вы хотите постичь Кришну, то никакими другими средствами это невозможно. Есть много других средств: карма, йога, гьяна и бхакти. Но если вы хотите постичь Кришну, вам нужно воспользоваться бхакти-йогой, ничем другим. Кришна нигде не говорит, что посредством гьяны, посредством обретения знания, человек может постичь Меня. Они могут делать это, об этом также сказано в «Бхагавад-гите». Развивая знания, спустя много жизней, если такой человек в своих поисках Абсолютной Истины, обретая знания, если он соприкасается с преданным, тогда ему выпадает возможность понять Кришну.

00:09:22 Постичь Кришну не так-то легко. Кришна говорит: [санскрит]. Это не так легко. Однако, любой человек, будь то в карма-йоге, или гьяна-йоге, или дхьяна-йоге, или хатха-йоге, если он встречает с преданным бхакти-йоги, тогда он может понять Кришну. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: [санскрит, ЧЧ Мадхья 19.151]. Бхакти-лата̄-бӣдж не доступна очень легко. Но она доступна благодаря гуру-кр̣шн̣а-крипая. Поскольку Кришна пребывает в сердце каждого. Если вы действительно стремитесь постичь Кришну, то Кришна поймёт: «Это живое существо пытается понять Меня». И Он посылает гуру. Он чайтья-гуру, Он Сам гуру в сердце, и Он даёт разум. Искреннему человеку Он даёт разум, подсказывает ему: «Прими этого гуру».

00:11:01 Поэтому гуру является внешним проявлением Кришны, поскольку он действует как представитель Кришны. Итак, какова квалификация этого гуру? Тасма̄д гурум̇ прападйета [ШБ 11.3.21]. Вы должны идти и предаться гуру. В Ведах также сказано: [санскрит]. Для кого нужен гуру? Не всем, но тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет [«Мундака-упанишад», 1.2.12]. Следует обращаться к гуру, чтобы постичь тад-вигьяну. Тад-вигьяна – это трансцендентная наука. Таким нужен гуру. Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» говорится: вы должны идти и искать гуру, и предаться ему. Зачем? Джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам – если вы джигьясу, как гласит «Веданта-сутра», если вы действительно ищете Абсолютную Истину.

00:12:25 Следующий вопрос будет такой: «А какого гуру мне избрать?» Ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇. Гуру – этот тот, кто всецело сведущ в ведическом знании, ш́а̄бде паре. Шабда-брахман. Веда – это шабда-брахман. В материальном мире все эти книги являются материальным звуком, но ведическое знание – это трансцендентный звук. Харе Кришна – это трансцендентный звук. Нароттам дас Тхакур говорит, харинама-санкиртана – это не песня из кинофильма, нет. Это голокера према-дхама. Этот звук… Например, мы слышим: наши приёмники, радио, телевидение ловят звук. Точно так же вы можете поймать этот звук, который передаётся с Голока Вриндавана. Но у вас должен быть определённый прибор, чтобы поймать его. И тогда вы сможете получить послание из Голоки Вриндавана.

00:14:05 Есть разные планетарные системы: в духовном мире и в материальном мире. В духовном мире наивысшая планета называется Голока Вриндавана. Это собственная обитель Кришны. В «Бхагавад-гите» сказано: «Если вы отправитесь в Мою дхаму, на Мою планету, то вы уже не вернётесь». Ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа [БГ 9.32]. Обо всём этом сказано.

00:14:50 Итак, здесь Кунтидеви говорит: «Пожалуйста, помоги мне разорвать мою привязанность к своей семье. Пожалуйста, разруби. Пожалуйста, помоги мне разрубить эту связь с семьёй». И затем Кунти говорит: [санскрит]. Итак, движение сознания Кришны позволяет разрубить эту связь привязанности к семье и вступить в семью Кришны. Мы не говорим о пустоте, не призываем к ней. Мы не имперсоналисты, не последователи философии пустоты. Философы-майявади, имперсоналисты, они думают: «Кришна – личность, действия Кришны – это всё действия личности, так что это тоже майя». Поскольку они нирвишешавади, их конечная цель – это нирвишеша-брахман. Так что всё, они не могут принять ничего личностного. Философия буддистов – это ноль, шуньявади. Нирвишеша-шуньявади. Весь мир теперь развращён этими двумя философиями: нирвишеша-шуньявади – имперсонализмом и философией пустоты.

00:16:35 Но философия вайшнавов – это не философия пустоты и не имперсонализм. Философия вайшнавов значит знать Абсолютную Истину как личность. Имперсональное понимание Абсолютной Истины – это частичное знание, оно не полное. Поскольку Абсолютная Истина – это сат-чит-ананда виграха. Виграха – означает форма. В «Шримад-Бхагаватам» Абсолютная Истина описана так: таттва. Итак, постижение Брахмана – это лишь осознание части сат. Потому что Абсолютная Истина – сат-чит-ананда. И понимание Параматмы – это часть чит, сознание чит. Здесь сказано: Бхагаван. Бхагаван – это личностный аспект, и это высший аспект, высшее понимание Абсолютной Истины.

00:18:08 Итак, гьяни могут достичь вершины постижения Абсолютной Истины. «Если человек действительно ищет знания, если он действительно мудрый человек, то признак этого будет заключаться в том, что он предастся Мне», – Кришна говорит. Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте [БГ 7.19]. И это возможно спустя многие жизни поиска. Это невозможно для карми. Карми называют мудхами. Потому что они не знают ничего кроме тяжёлого труда и награды за это. У них нет других амбиций. Поэтому Кришна говорит: [санскрит]. Так что мы не должны оставаться мудхами. По крайней мере, мы должны подняться на уровень гьяни. Карми и гьяни, йог, бхакта – шаг за шагом.

00:19:27 Итак, Кунти говорит: «Пожалуйста, помоги мне отрезать эти отношения категории мудха. И затем даруй мне привязанность к Тебе». Твайи ананйа-манасах. Это бхакти. Мы должны отбросить иллюзорную привязанность. Здесь наши привязанности иллюзорны, они не будут продолжаться вечно. Мы хотим жить в семье как муж, жена, дети, отец, мать, но здесь невозможно жить вечно. Это невозможно. Мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам [БГ 10.34]. Кришна говорит: «Ты можешь думать, что ты очень счастлив в семейных отношениях. Но Я не позволю тебе оставаться здесь. Я в образе Смерти отниму у тебя всё». Мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам. Мы должны это понимать.

00:20:59 Поэтому разумные люди должны вопрошать: «Как нам вступить в семейную жизнь и наслаждаться при этом вечно?» Это семья Кришны. Вступите в семью Кришны, в семью Вриндавана, где у Кришны есть отец, мать, друзья, возлюбленная, коровы, Его сад, Его Ямуна. Вступите в эту семью, и тогда йад гатва̄ на нивартанте [БГ 15.6]. Тогда вам не придётся возвращаться снова в эту временную семью, которая не будет существовать всегда. Если вы вступите в семью Кришны, поэтому Кришна и приходит, Кришна так добр. «Ты так любишь семейную жизнь, вот смотри: у Меня есть моя семья. Я не безличен. У Меня есть моя семья, у Меня есть отец, мать, у Меня есть мой друг, возлюбленная, Радхарани</, гопи. У Меня есть всё. Ты тоже можешь вступить в эту семью. Приходи, почему ты гниёшь здесь?» Такова миссия Кришны.

00:22:34 Итак, в движении сознания Кришны мы учимся в этой жизни, как войти в семью Кришны. Вы можете войти в семью Кришны, как вам хочется. Есть пять рас: шанта-раса, дасья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса и мадхурья-раса. И отражение этих рас мы наблюдаем также и в этом мире. Теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ винимайах̣ [ШБ 1.1.1] – материальный мир является отражением мира духовного. Здесь есть расы: шанта-раса, дасья-раса. Здесь тоже есть слуга и господин, друзья, мать, отец и сын, возлюбленные. Всё есть. Но здесь это имитация, чха̄йа̄. Это не реальность.

00:23:45 Если же вы хотите настоящих дружеских отношений, то дружите с Кришной. Поэтому имя Кришны – Кришна-сакха. Здесь сказано: ш́рӣ-кр̣шн̣а кр̣шн̣а-сакха – «Мой дорогой Кришна». Кунтидеви не сказала: «Ты мой племянник», – нет. Это не духовные отношения. Но кр̣шн̣а-сакха. Арджуна связан с Кришной вечно, он вечно Его друг. Почему вечно? Где доказательство? Оно есть в «Бхагавад-гите», когда Арджуна спросил, Кришна говорил ему: «Я рассказал об этой науке йоги миллионы лет назад богу Солнца». И тогда, чтобы прояснить этот вопрос, Арджуна ради нас спросил: «Мой дорогой Кришна, мы современники с Тобой, Ты родился в другой день в тот же год со мной, как я могу поверить, что миллионы лет назад Ты рассказывал эту философию богу Солнца?» И каков ответ? Кришна ответил ему: «Мой дорогой Арджуна, и ты, и Я много раз приходили в этот мир, но ты забываешь, а Я не забываю. Я не забываю».

00:25:36 Поэтому Арджуна всегда с Кришной. Не стоит думать, что в этом поколении, в этом тысячелетии Арджуна друг Кришны, нет, он Его вечный друг. Его дружеские отношения с Кришной никогда не прервутся. Так что если вы хотите наслаждаться расой, вкусом, дружеских отношений – подружитесь с Кришной. Кришна готов подружиться с вами, поэтому Он приходит: «Пожалуйста, приходи, стань Моим другом». Но мы отказываемся. Сделайте Кришну своим другом. Пусть Кришна станет вашим сыном, тогда вы никогда не будете скорбеть: «О, я потерял своего сына! О, мой сын испортился». Нет. Это сознание Кришны.

00:26:39 Мы в этом материальном мире устраиваем временные отношения, которые разрываются. Столько семей! Кто знает, какой семье я принадлежал в моём прошлом рождении, в прошлой жизни? Мы меняем свою семью, потому что семья – это тело. Я считаю, что я принадлежу к этой семье, потому что моё тело вышло из этой семьи. В следующей жизни тело выйдет из другой семьи. Что это за отношения с семьёй? Это называется майей. В материальном мире не может быть ничего реального – всё это иллюзия. Так называемая семья, так называемая дружба, так называемые возлюбленные, так называемые родительские отношения, сыновьи.

00:27:42 Прахлада Махарадж об этом говорил. Прахлада Махарадж сказал Нрисимхадеву: «Мой Господь, я совсем не пекусь о своём благе, потому что я знаю, что если я просто буду помнить о Твоих трансцендентных играх где угодно…» Если мы повторяем мантру Харе Кришна или рассказываем игры Кришны – это как океан. И Прахлада Махарадж говорит: «Я научился этому искусству, поэтому у меня нет проблем. У меня есть одна проблема: я думаю, вот эти люди, у которых нет влечения к Тебе, они только и делают, что ма̄йа̄-сукха̄йа [ШБ 7.9.43] – они устраивают гигантские системы, чтобы достичь счастья, которое не будет существовать долго, после смерти всё закончится. Я думаю только о них. Они вимӯд̣ха̄. Они не задумываются, что они сами вечны».

00:29:18 Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м [«Катха-упанишад», 2.2.13] – это ведическая мантра. Кришна – Верховная Личность Бога, нитйо нитйа̄на̄м̇. А мы живые существа, мы тоже нитйа. Мы во множественном числе, а Кришна в единственном. Четанаш́ четана̄на̄м. Мы вечно живём, мы не мертвы. Мы не мертвы, и Кришна тоже не мёртв. Мы не умираем. Так почему вы умираете? Вот о чём нужно спрашивать. Атхато брахма джигьяса. Пока этот вопрос не возникнет в голове человека – он осёл. Итак, необходимо задавать этот вопрос. Наше движение сознание Кришны призвано вдохновить людей задавать этот вопрос. Например, политические лидеры, они спали. И Ганди и другие политические лидеры, они взбудоражили всех: «Зачем вам зависеть от британцев, от их власти?» Это просто пример. Наше движение таково: вы вечны, зачем вам гнить в материальном мире, где не может быть вечной жизни, всё временно. Всё временно.

00:31:06 Как же нам достичь этой вечности? Кришна говорит: «Если ты придёшь ко Мне», – Кришна обращается к нам, Он говорит Арджуне: «Если ты можешь вернуться домой к Богу, зачем тебе гнить в материальном мире, временном мире?» «Нет, у меня столько ответственности, сэр! Как я могу примкнуть к Тебе?» И Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа – «Оставь всё». «Тогда у меня же будут проблемы?» «Не будет у тебя проблем», – Кришна заверяет.

00:31:58 Поэтому Кришна – не обычное живое существо. Кришна – Высшая Личность. Это описано здесь, кто такой Кришна. Кришна – Йогешвара. Йогешвара. Йога, мистическая сила. Есть много йогов, они могут являть разные мистические силы: анима, лагхима, прапти-сиддхи – много разных. Это не обычные йоги, которые просто практикуют асаны. Но настоящая йога означает обретение совершенства. Анима, когда вы очень маленькие, и йог благодаря своей силе может оставить своё материальное тело, и в духовном своём теле может войти в любое отверстие маленькое. Это называется анима-сиддхи. Так же лагхима-сиддхи – он может стать очень лёгким, он может пройти по воде. Это лагхима-сиддхи. Махима-сиддхи – может стать также очень большим. Есть много сиддх.

00:33:20 Нас это не очень интересует, эти сиддхи, кришна-бхакт. Поскольку как сын богатого человека, он не думает о том, чтобы зарабатывать деньги. Потому что знает: «Мой отец очень богат. Если мне нужны деньги, мой отец даст мне». Точно так же мы находим прибежище у Йогешвары, у повелителя всех мистических сил. Так что, если вы хотите увидеть проявление ашта-сиддхи-йоги – мы принимаем прибежище у Кришны, и Он покажет. А зачем нам идти на эти беспокойства? Зачем? Итак, люди говорят, что на Западе я явил чудеса. Но я не знаю никаких сиддхи, это желание Кришны. Он показал чудо. Кришна доволен: «Ради Меня пришёл этот человек, чтобы служить Мне. Теперь посмотрите, какое это чудо». Поэтому Йогешвара. Вместо того, чтобы стать йогом, вы принимаете прибежище у Йогешвары, и тогда вся йогическая сила будет в вашей власти. Как, например, если сын богатого человека окажется в беде, всё богатство его отца придёт ему на помощь. Так зачем ему стремится к зарабатыванию денег?

00:35:04 И это сознание Кришны. Поэтому Кришна, Кунтидеви вернее, говорит: твайи ананйа-вишайа̄. Без каких-либо других желаний. Она молится. Она не молится какому-то бездельнику, лентяю. Здесь приводится квалификация. Могущество Кришны безгранично, анапаварга-вӣрйа. Если мы принимаем прибежище у Кришны, если мы действительно предаёмся Кришне, тогда вся сила Кришны стоит за вами.

00:35:57 И в эту эпоху Кришна так добр. Несмотря на то, что мы не можем должным образом поклоняться Кришне, тем не менее, где угодно мы можем повторять святое имя Харе Кришна, и Кришна будет присутствовать со всей Своей силой, всем Своим могуществом. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис [«Шри Шикшаштака», шлока 2]. Имя Кришны тождественно Кришне, и всё мистическое могущество Кришны присутствует с ним. В имени содержатся все энергии Кришны Йогешвары, все энергии Кришны присутствуют в нём, в имени, потому что имя неотлично от Кришны. Поэтому Чайтанья Махапрабху, он сожалеет: этадриши тава крипа бхагаван мамапи – «Мой дорогой Господь, Ты так добр, так милостив, что просто повторяя Твоё святое имя, я могу обрести всё благо личного общения с Тобой, но тем не менее я настолько неудачлив, что у меня нет вкуса к повторению Харе Кришна». Итак, вы настолько неудачливы, что не участвуете в этом движении сознания Кришны, движении Харе Кришна.


Анна Дубровина

| Новосибирск
| Россия

| 21 June 2021


  • 1 Прасад (освященная пища). Как предложить пищу Кришне на алтаре
  • 2 Это видео недоступно.
  • 3 Маха Прасаде Говинде. Прасад. Предложенная пища. Харе Кришна.
  • 4 Молитва кришнаитов перед едой
  • 5 Как и зачем предлагать Кришне цветы, благовония и пищу?
  • 6 Это видео недоступно.
  • 7 Мантры и молитвы для чтения перед едой. Освящение пищи.
  • 8 Мантры для предложения пищи
  • 9 Тема: Молитва, обращённая к Кришне.
  • 10 Девять методов преданного служения Богу

Прасад (освященная пища). Как предложить пищу Кришне на алтаре

Приготовление пищи для предложения Богу

В духовной диетологии пища делится на приготовленную для себя любимого (бхога) и приготовленную для вселюбящего Бога (прасад). Поэтому она подразделяется не только на разные типы используемых продуктов, но и на разные типы мотивов, с которыми она готовится. Обычно люди думают, что освященная пища – это пища, которую освятили на алтаре, но алтарь воспринимают, как алтарь грубый, состоящий из дерева или камня, поэтому это часть правды. В действительности, главный алтарь – это алтарь нашего ума, который соткан из мотивов и желаний. Поэтому первичное освящение пищи происходит на алтаре ума. Если человек готовит с желанием доставить Богу удовольствие, с пониманием, что эти продукты даны ему от Бога с любовью, то такая пища уже фактически является прасадом, освящение которой на «физическом» алтаре уже является простой формальностью, но тоже необходимой.

Итак, Кришна-прасад — это пища, приготовленная с любовью к Богу и Его детям из благостных продуктов и освященная на алтаре. Духовно развитые люди употребляют в пищу только прасад, тем самым защищая себя от влияния материального осквернения и иллюзии. Для приготовления прасада нельзя использовать мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок и другие тяжелые ингредиенты. Несвежая и испорченная пища так же не подойдет. Во время приготовления прасада должна соблюдаться исключительная чистота. Общее правило для всех: во время приготовления пищу никогда не пробуют, медитируя исключительно на то, как доставить удовольствие Богу.

Предложение приготовленной пищи Кришне на алтаре

Для освящения бхоги должен быть специальный поднос и посуда. Когда пища готова, ее раскладывают, сервируют и подают не слишком горячую, украсив поднос цветами и листьями туласи. На подносе обязательно должен быть стакан свежей воды. Жидкие блюда наливаются в глубокую посуду, твердые раскладываются в мелкую, хлеб может быть положен прямо на поднос. Соль и приправы кладутся отдельно.

После того, как поднос поставлен перед алтарем на специальный столик, надо сесть на коврик и, звеня колокольчиком, произнести трижды следующие мантры.

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате-бхактиведанта-свамин ити намине.

Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине


намо маха-ваданьяя кришна-према-прадайа те

кришная кришна-чайтанья-намне гаура-твише намаха

намо брахманья-девая го-брахмана-хитайа ча

джагат-хитайа кришная говиндайа намо намаха

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Почитание прасада

Спустя 15 минут после предложения, прасад может быть снят с алтаря и подан на стол. Принятие прасада – это не обычное дело. Кришна-прасад – это милость Господа. Его принятие – поистине мистический акт. С каждым кусочком прасада человек становится немного ближе к Господу. Материальные желания тают прямо на глазах, и изначальная любовь к Кришне пробуждается в сердце того, кто вкушает освященную пищу. Путь к сердцу не только мужчины, но и женщины тоже, лежит через желудок. В Кали югу по своей беспричинной милости Кришна воплотился в форме своего имени и, точно также, по милости преданных, Он принял форму прасада. В «Бхагавад-гите» сказано, что, не предлагая пищи Господу, человек ест только один грех, принимая же остатки предложенной пищи, он освобождается от всех грехов. Если человек ест только прасад, он освобождается от кармы и восстанавливает свою память о Верховной личности Господа Шри Кришне, помня которого в момент смерти, он навсегда возвращается назад домой к Кришне.

Почитание прасада

Почитание прасада — это, несомненно, один из главных методов преданного служения, который обожают все преданные. Сознание Кришны даже в шутку называют «кухонной религией». Отказавшись от мяса и других продуктов в стихии невежества, преданный буквально тонет в буквально океане нектарного кришна-прасада.

Как мы знаем, — это остатки пищи, предложенной к Господу, что в буквальном переводе означает «милость Господа.» Кришна-прасад неотличен от Самого Кришны, и мы оказываем почтение Кришне в форме прасада, раздавая его и вкушая его.

Прасад непосредственно с подноса, предложенного Кришне, называется маха-прасадом или «сверхмилостью». Хотя нет никакой разницы между прасадом и махапрасадом, маха-прасад особенно дорог преданным, так как напоминает им об особенной связи с Господом.

Молитвы, читаемые перед вкушением прасада

Перед принятием прасада преданные произносят следующие молитвы:

маха-прасаде говинде нама-брахмани ваишнаве
свалпа-пунья-ватам раджан вишвасо наива джаяте

«О царь, у тех, кто едва-ли совершал благочестивые поступки в прошлом, никогда не возникает вера в маха-прасад, Шри Говинду (Кришну), Святое имя и Ваишнавов.»

шарира авидья-джал, джодендрия тахе кал,
дживе пхеле вишая-сагоре
та’ра мадхйе джихва ати, лобхамой судурмати,
та’ке джета катхина самсаре
кришна баро доямой, корибаре джихва джай,
сва-прасад-анна дило бхаи
сеи аннамрита пао, радха-кришна-гуна гао,
преме дако чайтанья-нитай!

«О братья! Это материальное тело — комок невежества, а чувства — пути, ведущие к гибели. Так или иначе мы упали в океан материальных чувственных наслаждений, и из всех чувств язык наиболее прожорлив и необуздан. В этом мире очень трудно обуздать язык, но Ты, дорогой Кришна очень добр к нам. Ты послал нам этот замечательный прасад, чтобы помочь обуздать язык. Поэтому давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения, прославлять Их Светлости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывать о помощи к Господу Чайтанье и Прабху Нитьянанде!»

Правила, связанные с принятием прасада

Вот некоторые правила, связанные с принятием прасада.

  1. До и после еды следует вымыть руки и ополоснуть рот (если Вы в Индии и ходите без носок, то следует вымыть и стопы).
  2. Для еды и питься следует полозоваться правой рукой (в особенности, если вы едите руками — левая рука используется для омовения). Левой рукой можно брать стакан с напитком.
  3. Прасад нельзя выбрасывать (в самом крайнем случае остатки можно скормить животным или положить в реку, где их доедят рыбы).
  4. Нельзя прикасаться к прасаду стопами.
  5. Не пейте холодного после еды.
  6. Не переедайте! Шрила Прабхупада говорил: «Одна четверть желудка должна быть наполнена водой, половина пищей, а оставшаяся четверть — воздухом.»
  7. Во время вкушения прасада не следует обсуждать дела. Лучше включить киртан или бхаджаны Шрилы Прабхупады. Или кто-нибудь может читать в это время истории из «Источника» или «Гауранги».
  8. Следует медитировать на то, как Кришна только что пробовал это подношение. Можно также медитировать на то, как Кришна по Своей милости дает нам этот прасад. Можно вспоминать игры Господа Чайтаньи и Господа Кришны, связанные с прасадом.

Это видео недоступно.

Очередь просмотра


  • Удалить все
  • Отключить

YouTube Premium

Маха Прасаде Говинде. Прасад. Предложенная пища. Харе Кришна.

Хотите сохраните это видео?

  • Пожаловаться

Пожаловаться на видео?

Выполните вход, чтобы сообщить о неприемлемом контенте.

Понравилось видео?

Не понравилось?

Проект Гармония развивается на добровольные пожертвования доброжелателей и людей которые хотят привнести свет в этот мир, которые хотят сделать этот мир лучше и светлее.

Подписаться Harmony музыка для души https://goo.gl/1oEceF
Мудрые мысли, высказывания, афоризмы — Великих людей. https://goo.gl/dFFG7U
Молитва Жены за мужа, для укрепления семейных отношений. https://youtu.be/mQXwpZy5Lqk
Колыбельная еще не рожденному ребенку. Видео колыбельной песни. https://youtu.be/tSFzoAiTWYE
Медитация — Я ДЕНЕЖНЫЙ МАГНИТ. Афирмация для привлечения денег https://youtu.be/HvBYxWT7uOw
AZAN Most Beautiful Azan ever heard. Самый красивый Азан в мире — https://youtu.be/HNX4Nqr_OtA

Приглашаем творческих людей для участия в проекте:
— если вы умеете петь
— если вы умеете играть на музыкальных инструментах
— если вы умеет рисовать
— если вы умеете работать с видео и аудио
— если вы умеете работать в фото редакторах
— если вы разбираетесь в SEO продвижении
— если вы талантливый руководитель проектов

Тогда я приглашаю вас для сотрудничества.
Контакты для связи —

Maha Prasade Govinde

maha-prasade govinde
nama-brahmani vaisnave
svalpa-punya-vatam rajan
visvaso naiva jayate

sarira abidya-jal, jodendriya tahe kal,
jibe phele bisaya-sagore
ta’ra madhye jihva ati, lobhamoy sudurmati
ta’ke jeta kathina somsare

krsna baro doyamoy, karibare jihva jay,
swa-prasad-anna dilo bhai
sei annamrta khao, radha-krsna-guna gao,
preme dako caitanya-nitai

O king, for those who have amassed very few pious activities, their faith in maha-prasada, in Sri Govinda, in the Holy Name and in the Vaisnava is never born.

1) O brothers! This material body is a network of ignorance, and the senses are one’s deadly enemies, for they throw the soul into the ocean of material sense enjoyment. Among the senses, the tongue is the most voracious and verily wicked; it is very difficult to conquer the tongue in this world.

2) O brothers! Lord Krsna is very merciful-just to control the tongue He has given us the remnants of His own food! Now please eat these nectarean grains while singing the glories of Their Lordships Sri Sri Radha and Krsna, and in love call out «Caitanya! Nitai!»
Molitva Maha prasade Govinde Molitva Maha prasade Govinde

Молитва Маха-прасаде Говинде

маха-прасаде говинде
нама-брахмани вайшнаве
св-алпа-пунья-ватам раджан
вишвасо наива джайте

шарира абидйа-джал, джоденрийа тахе кал,
дживе пхеле вишайа-сагоре
та’ра мадхйе джихва ати, лобхамой судурмати,
та’ке джета катхина самсаре

кршна баро дойамой, корибаре джихва джай,
сва-прасад-анна дило бхаи
сеи аннамрта пао, радха-кршна-гуна гао,
преме дако чаитанйа-нитаи

Тот, кто не накопил большого запаса благочестивых поступков, не может иметь веры ни в маха-прасад, ни в Говинду, ни в святое имя, ни в вайшнавов.

О, братья! Материальное тело-комок невежества, а чувства-тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы оказались в океане чувственного наслаждения. Язык же самый ненасытный и неукротимый из всех органов чувств. Обусловленной душе очень трудно обуздать язык в этом мире. Но Ты, Господь Кришна, очень милостив, ибо даровал нам остатки Своей пищи, чтобы мы могли обуздать свой язык.

Молитва кришнаитов перед едой

Пoчитание пpасада — этo, несoмненнo, oдин из главных метoдoв пpеданнoгo служения, кoтopый oбoжают все пpеданные. Сoзнание Кpишны даже в шутку называют «кухoннoй pелигией». oтказавшись oт мяса и дpугих пpoдуктoв в стихии невежества, пpеданный буквальнo тoнет в oкеане нектаpнoгo Кpишна-пpасада.

Как мы знаем, пpасад — этo oстатки пищи, пpедлoженнoй к Гoспoду, чтo в буквальнoм пеpевoде oзначает «милoсть Гoспoда.» Кpишна-пpасад неoтличен oт Самoгo Кpишны, и мы oказываем пoчтение Кpишне в фopме пpасада, pаздавая егo и вкушая егo.

Пpасад непoсpедственнo с пoднoса, пpедлoженнoгo Кpишне, называется маха-пpасадoм или «свеpхмилoстью». Хoтя нет никакoй pазницы между пpасадoм и махапpасадoм, маха-пpасад oсoбеннo дopoг пpеданным, так как напoминает им oб oсoбеннoй связи с Гoспoдoм.

Е.С. Бхакти Вигьяна Гoсвами в oднoй из лекций pассказывает :

Аюpведа гoвopит, чтo пеpед пpинятием пищи нужнo всегда пoмoлиться, чтo мы и делаем. В сущнoсти, этo пpавилo существует вo всех pелигиях: мусульманстве, хpистианстве и т.д., пoтoму чтo везде пpoцесс пpинятия пищи pассматpивается как священный. Пpoстo мы забываем oб этoм.

Смысл нашей мoлитвы не в тoм, чтo мы быстpo пpoбopмoчем: шаpиpа абидья джал , чтoбы пoскopее начать есть. На самoм деле мы дoлжны пoнять, чтo в ней гoвopится. Тo есть пpежде чем пpинять пищу, челoвек дoлжен настpoиться психoлoгически. oдин pаз я спpoсил у Нpисимхи, чтo значит шаpиpа абидья джал , oн oтветил: «Ну, мы так пищу Кpишне пpедлагаем». Я стал смеяться над ним, и oн сказал: «Мы пpoстo мантpу такую гoвopим». oн даже не знает, чтo этo такoе.

Ктo-нибудь из вас знает смысл этoй мoлитвы, кoтopую мы с таким энтузиазмoм пoвтopяем? Как в Алмвике, пoмню, в свoе вpемя был сoкpащенный ваpиант этoй мoлитвы: шаpиpа абидья джал. Джай Нимай! Джай Нитай! Если этo пеpевести, тo пoлучится: «мoе телo кoмoк невежества, джай Нимай, джай Нитай!» Ктo-нибудь знает наизусть, чтo мы бopмoчем каждый день? Так — чувства — этo тpoпинки, ведущие к смеpти. Из всех чувств язык — самый неупpавляемый, и из-за тoгo, чтo мы пoтвopствуем языку, мы пoстoяннo нахoдимся в самсаpе. И дальше? Кpишна баpo дoйамoй — пo свoей милoсти Кpишна дал нам этoт пpасад. Кopибаpе джихва джай — с пoмoщью кoтopoгo мы мoжем кoнтpoлиpoвать джихву, тo есть язык. Сва-пpасад-анна дилo бхаи . Анна этo не «вкус», анна значит «пища». Сеи аннамpита паo — так давайте же пpимем эту нектаpную пищу и будем в экстазе вoсклицать: «pадха-Кpишна! Джай Нимай! Джай Нитай!» Хаpи Бoл.

Этo oчень хopoшая мoлитва, кoтopая дoлжна психoлoгически пpавильнo настpoить челoвека пеpед тем, как oн пpиступит к еде. На самoм деле чувства — этo кoмoк невежества. Пoэтoму единственный спoсoб так или иначе oчиститься — этo пoглoщать кpишна-пpасад, кoтopый дал нам Кpишна.

Пpинятие пpасада — этo не вкушение oбычнoй пищи. Пoэтoму мы гoвopим o «пoчитании», а не o «вкушении» пpасада. Пpинимать Кpишна пpасад — этo величайшая пpивелегия. Пpасад oзначает милoсть Кpишны, пoскoльку Кpишна так дoбp, чтo oн пoмoгает нам духoвнo пpoдвигаться даже вкушая. Кpишна пpасад не oтличен oт Самoгo Кpишны и пoэтoму ему нужнo служить и oказывать уважение с благoгoвением и пoчтением.

Для пoчитания пpасада пpеданные садятся. Стoять вo вpемя кушанья не тoлькo не культуpнo, нo также вpеднo для здopoвья. Пpеданные дoлжны съесть всё, чтo им пoлoжили на таpелку. Даже выбpасывание oбычнoй пищи гpехoвнo, чтo уж гoвopить o Кpишна пpасаде? Пoэтoму pаздатчики дoлжны класть немнoгo за oдин pаз. В Ведическoй культуpе левая pука не испoльзуется для еды — тoлькo пpавая. Пpасад лучше всегo пpинимать в умиpoтвopеннoм, счастливoм и pасслабленнoм настpoении.

Мoлитва Маха-пpасаде Гoвинде

маха-пpасаде гoвинде
нама-бpахмани вайшнаве
св-алпа-пунья-ватам pаджан
вишвасo наива джайте

шаpиpа абидйа-джал, джoденpийа тахе кал,
дживе пхеле вишайа-сагopе
та’pа мадхйе джихва ати, лoбхамoй судуpмати,
та’ке джета катхина самсаpе

кpшна баpo дoйамoй, кopибаpе джихва джай,
сва-пpасад-анна дилo бхаи
сеи аннамpта паo, pадха-кpшна-гуна гаo,
пpеме дакo чаитанйа-нитаи

Тoт, ктo не накoпил бoльшoгo запаса благoчестивых пoступкoв, не мoжет иметь веpы ни в маха-пpасад, ни в Гoвинду, ни в святoе имя, ни в вайшнавoв.

o, бpатья! Матеpиальнoе телo-кoмoк невежества, а чувства-тpoпинки, ведущие к смеpти. Так или иначе мы oказались в oкеане чувственнoгo наслаждения.
Язык же самый ненасытный и неукpoтимый из всех opганoв чувств.
oбуслoвленнoй душе oчень тpуднo oбуздать язык в этoм миpе.
Нo Ты, Гoспoдь Кpишна, oчень милoстив, ибo даpoвал нам
oстатки Свoей пищи, чтoбы мы мoгли oбуздать свoй язык.

Вкусите же этoт нектаpный кpишна-пpасад, вoспoйте славу Их Милoстям
Шpи Шpи pадхе и Кpишне и с любoвью вoскликните: «Чайтанья! Нитай!»

Как правильно читать мантру:

Фразу бхаи-ре! — что значит «О, мои младшие братья!» — произносит обычно самый старший по возрасту вайшнав, и за ним эту фразу никто не повторяет 🙂 Если такового нет — то фраза опускается.

Мантра читаеся по строкам, не стоит разделять одну строку интонацией, например, сначала ведущий произносит шарира абидйа-джал, все за ним повторяют, и затем джоденрийа тахе кал. При таком разделении меняется смысл мантры. Нужно целиком: шарира абидйа-джал, джоденрийа тахе кал.

Пpавила, связанные с пpинятием пpасада

Вoт некoтopые пpавила, связанные с пpинятием пpасада.

  1. Дo и пoсле еды следует вымыть pуки и oпoлoснуть poт (если Вы хoдите без нoсoк, тo следует вымыть и стoпы).
  2. Для еды и питься следует пoльзoваться пpавoй pукoй (в oсoбеннoсти, если вы едите pуками — левая pука испoльзуется для oмoвения). Левoй pукoй мoжнo бpать стакан с напиткoм.
  3. Пpасад нельзя выбpасывать (в самoм кpайнем случае, oстатки мoжнo скopмить живoтным или пoлoжить в pеку, где их дoедят pыбы).
  4. Нельзя пpикасаться к пpасаду стoпами.
  5. Не пейте хoлoднoгo пoсле еды.
  6. Не пеpеедайте! Шpила Пpабхупада гoвopил: «oдна четвеpть желудка дoлжна быть напoлнена вoдoй, пoлoвина пищей, а oставшаяся четвеpть — вoздухoм.»
  7. Вo вpемя вкушения пpасада не следует oбсуждать дела. Лучше включить киpтан или бхаджаны Шpилы Пpабхупады. Или ктo-нибудь мoжет читать в этo вpемя истopии из «Истoчника Вечнoгo наслаждения» или «Гауpанги».
  8. Следует медитиpoвать на тo, как Кpишна тoлькo чтo пpoбoвал этo пoднoшение. Мoжнo также медитиpoвать на тo, как Кpишна пo Свoей милoсти даёт нам этoт пpасад. Мoжнo вспoминать игpы Гoспoда Чайтаньи и Гoспoда Кpишны, связанные с пpасадoм.

Читать еще интеpесные статьи пo теме :

Как и зачем предлагать Кришне цветы, благовония и пищу?

Когда мы кого-то любим, нам всегда хочется его порадовать: сделать чай, угостить чем-то вкусным, набрать ванну или купить цветы. Отношения с Богом выстраиваются также: мы просто с любовью предлагаем ему то, что у нас есть.

Ему не нужны горы золота, дорогие машины и дворцы – он итак владеет всем этим. Ему нужна только наша любовь. И он говорит об этом сам в Бхагавад-Гите:

патрам пушпам пхалам тоям
йо ме бхактья праяччхати
пад ахам бхакти-упахритам
ашнами праятатманах

«Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их». Бхагавад-гита 9.26

Любой, даже самый бедный человек в любом уголке земли может преподнести то, что Кришна обязательно примет. Нет человека настолько бедного, чтобы он был не в состоянии предложить листок, цветок, плод или воду.

Удивительная сила предложенной пищи или цветов в том, что мы тем самым не только можем проявить свою любовь по отношению к Кришне. Кришна милостив – он возвращает все, что мы отдали, тысячекратно увеличенным. Он отдает нам прасад – свою милость. Такая пища очищает сознание и возвышает нас до уровня преданного служения. Вдыхая аромат предложенных цветов или благовоний, мы также очищаемся. И таким образом, благодаря милости Кришны, его прасаду, мы можем задействовать в преданном служении все свои чувства.

Как предложить Господу пищу?

Если же вы хотите предлагать Господу еду по всем правилам, принятым в обществе вайшнавов, вам необходимо устроить простой алтарь с изображениями Господа Кришны, Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, основателя-ачарьи Общества сознания Кришны. Разница между упрощенным вариантом поднесения пищи и полным ритуалом заключается еще и в произносимых при этом молитвах. Во время предложения по всем правилам три раза читают вслух приведенные ниже молитвы, склоняясь перед алтарем, на который мы поставили поднос с яствами для Кришны.

нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине

«Я выражаю свое почтение Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп».

«О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами (Шри Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), я почтительно склоняюсь пред тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты»

намо маха-ваданьяя кришна-према прадая те
кришная кришна-чаитанья намне гаура-твише намах

намо брахманья-девая го-брахмана-хитая ча
джагаддхитая кришная говиндая намо намах

«Я выражаю свое почтение Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы. Он — защитник коров и брахманов, вечный благодетель всего мира. Я снова и снова в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, известным под именами Кришна и Говинда».

После того как молитвы произнесены, еда должна оставаться на алтаре десять-пятнадцать минут, пока Господь вкушает. Это время можно посвятить киртану.

Это видео недоступно.

Очередь просмотра


  • Удалить все
  • Отключить

YouTube Premium

Мантры и молитвы для чтения перед едой. Освящение пищи.

Хотите сохраните это видео?

  • Пожаловаться

Пожаловаться на видео?

Выполните вход, чтобы сообщить о неприемлемом контенте.

Понравилось видео?

Не понравилось?

Текст видео

В этом видео я расскажу о трёх моих любимых молитвах и мантрах для чтения перед приёмом пищи. Эти молитвы читаются для благословения пищи перед и после её приёма, для предложения пищи Богу.

В видео упоминаются 3 из них:

Господи, благодарим Тебя за все, что Ты нам посылаешь! Да выполнит эта пища свое божественное предназначение, преобразуя свет солнца в свет наших клеток. Наполни ее светом и радостью святой! Благословенно Небо, благословенная Земля, благословенна пища сия, а также приготовляющий и вкушающий ее.

Brahmarpanam Brahma Havir
Brahmagnau Brahmana Hutam
Brahmaiva Tena Ghantavyam
Brahmakarma Samadhinaha
Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninaam Dehamaa Ashritaha
Prana Pana Samayuktah
Pachamyannam Chaturvidham
Om Shanti Shanti Shantihi

Брахма Арпанам Брахма Хавир
Брахмаагнау Брахманаа Хутам
Брахмайава Тена Гантавйам
Брахма Карма Самаадхинаха
Ахам Вайшваанаро Бхутва
Пранинаам Дехамаашритаха
Праанаапаана Самаа Юктаха
Пачаамйанам Чатур Видам
Ом Шанти Шанти Шантихи

Брахман – это акт приношения.
Брахман, есть сама суть приношения.
Брахманом и предлагается это приношение.
Воистину тот достигает Бога,
Кто видит Бога во всех Его деяниях.
Брахман – это священный огонь,
И всепроникающая космическая энергия
Пребывающая во всех живых существах.

Харидхата харибхокта
Харианнам праджапатих
Харивипра шарирасту
Бхункте бходжайатхе харих

Более подробно о них вы можете узнать из видео!

🌸 Загляните сюда, чтобы согреться, расслабиться, восстановить силы.

🔔 Подписывайтесь и присоединяйтесь, чтобы не пропустить новые полезные и интересные видео!

❗ Следите за новостями в Инстаграм или на сайте, чтобы попасть на живые занятия и ретриты:

ℹ️ Сайт нашего проекта Ретритов Тишины (5 дней в молчании и медитации, чтобы переосмыслить себя и свою жизнь): ⤷ www.retreat-inside.com

✓ Вы можете выразить благодарность за просмотр, поддержав развитие канала: Яндекс деньги ⤷ money.yandex.ru/to/410017308431069 Qiwi кошелёк ⤷ qiwi.com/p/375298801446

♥ Благодарим! «Божественное во мне приветствует и соединяется с божественным в тебе»

♥ Благодарю тебя! «Божественное во мне приветствует и соединяется с божественным в тебе»

Мантры для предложения пищи

Освятить пищу можно не только в храме, но и дома. Для этого нужно готовить ее в чистоте, с чистыми помыслами и, не пробуя, прежде всего предложить готовую пищу Господу. После этого приготовленная вами пища будет одухотворена, и становится прасадом.

П расад , прасадам (санскр. प्रसाद ; prasāda) — «божественная милость», «божественный дар».
Прасад нужно принимать с осознанием того, что это и милость Кришны, и что он неотличен от самого Кришны.

Для освящения пищи у вас должен быть специальный поднос и посуда.

Когда пища готова, ее раскладывают, сервируют и подают не слишком горячую, украсив поднос цветами и листьями туласи. На подносе обязательно должен быть стакан свежей воды. Жидкие блюда наливаются в глубокую посуду, твердые раскладываются в мелкую, хлеб может быть положен прямо на поднос. Соль и приправы кладутся отдельно.

После того, как поднос поставлен перед алтарем на специальный столик, надо сесть на коврик и, звеня колокольчиком, произнести трижды следующие мантры.

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате-бхактиведанта-свамин ити намине.
Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине

Видео удалено.

Видео (кликните для воспроизведения).

намо маха-ваданьяя кришна-према-прадайа те
кришная кришна-чайтанья-намне гаура-твише намаха

намо брахманья-девая го-брахмана-хитайа ча
джагат-хитайа кришная говиндайа намо намаха



Я выражаю свое почтение Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который очень дорог Гопосподу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп.
О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты.

О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Господь Кришна, явившийся как Шри Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Я выражаю Тебе свое почтение.

Я выражаю своё почтение Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы. Он – защитник коров и брахманов, вечный благодетель всего мира.
Я снова и снова в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, известным под именами Кришна и Говинда.

Или вариант более простой :

Поместив тарелку перед изображением Кришны, скажите: «Мой дорогой Господь Кришна, пожалуйста, прими это скромное подношение».

Если человек ест только прасад, он освобождается от кармы и восстанавливает свою память о Верховной Личности Господа Шри Кришне. А памятуя о Господе в момент смерти, он навсегда возвращается назад домой к Кришне.

Спустя 15 минут после предложения прасад может быть снят с алтаря.

Прежде чем убрать тарелку, следует три раза произнести маха-мантру. Затем тарелка Кришны забирается и её содержимое перекладывается либо обратно в кастрюли, где оно было приготовлено, либо в тарелку для маха-прасада.

То, что было предложено Кришне называется «прасад». То, что было непосредственно предложено Кришне на тарелке, называется «маха-прасад». Нужно разложить маха-прасад всем присутствующим и сразу же съесть его.

Попытайтесь осознать духовные качества этой еды, освобождающей нас от действия кармы. Но прежде всего — наслаждайтесь ею.

Помните, что истинная цель всей этой процедуры — показать вашу любовь и благодарность Господу, сама еда, которую вы предлагаете, имеет второстепенное значение. Если в вас нет этого чувства любви и преданности, подношение не будет принято. Господь полон в Самом Себе, Ему ничего не нужно. Это подношение — лишь средство показать Ему нашу любовь.

Читать еще важные материалы по теме :

Тема: Молитва, обращённая к Кришне.

Опции темы
Поиск по теме
  • Линейный вид
  • Комбинированный вид
  • Древовидный вид

Молитва, обращённая к Кришне.

Харе Кришна, дорогой Враджендра Кумар прабху!
Пожалуйста, примите наши поклоны.

Помогите, пожалуйста, прояснить вопрос на примере жизни одного преданного.
Какие стадии он проходит. И у всех ли такое бывает.

В начале своей духовной практики он имел веру в Кришну и Его помощь. Он обращался к Богу с молитвами в разных ситуациях и был доволен тем, как эти ситуации разрешались.

Сейчас, практикуя более 15 лет, он уже убеждён, что обращаться с просьбами к Кришне нет необходимости, что Он и так всё Знает и Контролирует.

Вопрос: Куда ушло личностное отношение к Кришне у этого преданного?

(Ведь казалось, что отношения были реальными.)

А почему вы решили, что ушло личностное отношение? Может быть раньше он думал, что Кришна не в курсе его проблем и напоминал в своих молитвах Господу о Его обязанностях помогать преданному. Теперь он уже наверняка понял, что Кришна и так все устраивает наилучшим образом и положился на Кришну во всех вопросах. Личностный подход не обязательно проявляется в том, что мы Господа постоянно о чем-то просим. Если человек просто служит Кришне, даже не прося Его, ни о чем, разве это потеря личностных отношений? Это может быть как раз более высокий уровень личностных отношений, когда преданный больше дает Кришне, чем желает получить. Или я не правильно понял вопрос?

Просто показалось, что неопределённое отношение было, когда преданному предложили провести молитву–ягью, а он сказал: Не понимаю, зачем просить Кришну,Он и так всё делает как надо.

Или, когда глубокая вера уже, преданный не молится так?

Последний раз редактировалось Kasturika d.d.; 23.12.2011 в 15:38 .

С глубокой верой преданный продолжает свою молитву, т.к. молитва (Ванданам) — это один из важнейших процессов Бхакти, но настроение и цель молитвы меняются. То, что мы называем молитвами — это чаще всего личные просьбы и по сути это не совсем преданное служение. В Нектаре Преданности Рупа Госвами описывает три типа молитв: Сампрартханатмика — прославление Господа; Даинйа-Водхика — признание собственных несовершенств и мольба о помощи; Лаласа-Майи — мольба о даровании служения.

И ещё вопрос. Как правильно молиться Кришне за общие проекты, или сейчас– в случае с судом в Томске?

Просто просите Кришну, чтобы он дал духовный разум судье и устранил все препятсвия, если будет на то Его воля.

Будем следовать этим наставлениям.
Спасибо! Харе Кришна!

Дорогой Враджендра Кумар прабху, ещё появляются вопросы.
Преданные на форуме обсуждали эту тему. Но нам очень важно и Ваше мнение.

1. Джапа и молитва– это равнозначные понятия?
2. «Повторение Святого Имени невнимательно–это оскорбление, корень всех оскорблений.»
Это относится только к нашей джапе (16–ти кругам) или к повторению Маха–Мантры в любых ситуациях? Ведь Шрила Прабхупада говорит нам стараться повторять постоянно, исполняя свои ежедневные обязанности, вбивая гвоздь и т.д. Естественно, что это будет невнимательное повторение. Значит, оскорбительное?
3. Если мы молимся за здоровье ближних, но при этом повторяем Маха–Мантру –это тоже оскорбление, которого следует избегать?

Напишите, пожалуйста, всё, что Вы думаете по поводу этого!

Последний раз редактировалось Kasturika d.d.; 26.12.2011 в 09:57 .

1. Джапа — это медитация на имена Кришны, но поскольку в Маха-мантре заложена просьба задействовать нас в служении, то можно сказать, что это так же и молитва.

2. В первую очередь это невнимательность в самой джапе. Если мы внимательны хотя бы во время своих 16 кругов — это уже большое достижение. В остальное время, когда мы делаем другие дела, мы не можем быть сосредоточены ТОЛЬКО на именах, но это уже не входит в оскорбления.

3. Мы повторяем Мантру, чтобы доставить радость Кришне. При этом мы просим Кришну, что если будет на то Его воля, то пусть нашим близким станет лучше. То есть, мотив воспевания не должен меняться. Но после воспевания мы можем попросить Кришну о чем-то, но не настаивать на этом.

Огромное спасибо! Теперь всё прояснилось.
Харе Кришна!

Последний раз редактировалось Kasturika d.d.; 27.12.2011 в 08:20 .

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Девять методов преданного служения Богу

Духовное развитие является научным процессом, требующим знаний, опыта и терпения. Девять основных методов этой древней практики являются краеугольным камнем этой науки.

Итак, чем же занимаются кришнаиты?

1. Шраванам. Слушание повествований о Боге.

Такое слушание включает в себя:

  • слушание повествований о деяниях Всевышнего Господа в духовном мире;
  • слушание повествований о деяниях Всевышнего Господа, когда Он нисходит в материальный мир в Своей изначальной форме (Шри Кришны);
  • слушание повествований о деяниях первичных экспансий Господа, связанных с процессом творения материальных вселенных;
  • слушание повествований о различных воплощениях Самого Господа, Его разнообразных качествах и Его энергиях;
  • слушание повествований о прославленных преданных Господа; е) слушание святого имени Господа.

2. Киртанам. Прославление Господа.

Прославление Господа бывает следующих видов:

  • рассказы о Господе, как это услышано от духовных учителей и святых;
  • громкое воспевание святого имени Господа;
  • совместное воспевание святого имени Господа;
  • тихое шептание святого имени Господа (на четках).

В наше время жизнь людей полна беспокойств. Это затрудняет следование сложным методам духовной практики. Поэтому в священных писаниях сказано:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В нынешний век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение святого имени Бога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути».

Просто повторяя святое имя, человек сможет достичь высочайшего духовного совершенства. Это лучший способ обрести в жизни настоящую удачу.

Киртанам (прославление Господа) – второй из девяти методов духовной практики кришнаитов, следующий после шраванам (слушания). Его суть в том, чтобы петь и повторять имена Бога.

Лучше всего для этого подходит мантра “Харе Кришна”, но и любые другие молитвы и имена из истинных духовных традиций тоже подойдут.

Ежедневная практика кришнаитов — индивидуальное повторение святого имени Господа на четках (джапа). Мы также совместно поем мантру в храмах и на улицах — это называется киртан.

Также к киртану относится обсуждение деяний Бога и Его славы, философии, практики и т.д. Услышав духовное послание, благоприятно пытаться пересказывать его другим. Все это позволяет погрузиться в постоянную медитацию на духовную реальность.

3. Вишнох смаранам. Памятование о Господе.

Вишнох смаранам, или памятование о Господе, позволяет углубить свою духовную практику тому, кто очистил сердце с помощью шраванам (слушания) и киртанам (повторения). Смаранам – это практика сосредоточения своего ума на Верховном Господе, размышления о Нём и желания больше понять Его личность.

К видам смаранам относится:

памятование о святом имени Господа (это самый доступный вид для тех, кто только начал заниматься духовной практикой);

памятование о форме (облике) Господа;

памятование о качествах Господа;

памятование о деяниях Господа.

Качество памятования зависит от интенсивности чувств и глубины взаимоотношений между Господом и Его преданным.

4. Арчанам. Поклонение Господу.

Сюда включается поклонение в храме, принесение поклонов, изучение «Бхагавад-гиты» и другое.

5. Ванданам. Вознесение молитв.

Молитвы можно возносить как:

  • те, что приводятся в священных писаниях
  • молитвы собственного сочинения. Вознесение молитв тесно связано с другими методами преданного служения, хотя, в особых случаях, его можно практиковать отдельно (например, в беде).

6. Пада-севанам. Служение лотосным стопам Всевышнего.

Это особый вид преданного служения, позволяющий практикующему еще теснее связаться с Господом, а также обрести защиту от врагов и всего того, что тревожит сердце. Служение другим вайшнавам также входит в этот вид преданного служения, поскольку вайшнавы всегда пребывают в сени лотосных стоп Господа. Лотосные стопы Господа отмечены многочисленными благоприятными знаками, такими как стрекало погонщика слона, лотос, арена для жертвоприношений, рыба, стрела, зерно, сосуд для воды и других.

7. Дасьям. Выполнение поручений.

Выполнять поручения можно двумя способами:

  • выполнять поручения Самого Господа (например, следовать Его наставлениям, данным в «Бхагавад-гите»);
  • выполнять поручения духовного учителя. Духовный учитель – представитель Господа, поэтому выполнение его поручений равносильно выполнению поручений самого Господа.

Поручения выполняют с помощью трех составляющих:

  • тела;
  • ума;
  • разума.

То есть все поручения должны быть поняты разумом, их осуществление должно быть сопряжено с желанием (функция ума), а также должны быть усилия, направленные на осуществление задуманного (телесная деятельность).

8. Сакхьям. Развитие дружеских чувств к Господу.

Эту разновидность преданного служения можно совершать, находясь на высоком уровне духовного развития. Господь всегда остается нашим другом, даже когда душа отворачивается от Него и пытается обрести счастье в мире мертвой материи. Развитие дружеских чувств к Господу – одна из неотъемлемых частей духовного становления.

9. Атма-ниведанам. Пожертвовать всем ради Господа.

Это самая сложная разновидность преданного служения, которая так же, как и предыдущая (сакхьям), практикуется на высших уровнях духовного развития. Имитировать ее нет необходимости. Продавать имущество и уходить из семьи тоже. В первую очередь подразумевается, что все чтобы мы не делали служило Его интересам. При правильном и постепенном следовании вышеупомянутым методам, такое желание разовьется само собой. При этом это внешне, в вашей жизни может ничего не поменяться.

Источник жизни

Молитва «Харе Кришна».

«Человек никогда не выздоравливает, пока он не молится Мне и не принимает Меня».


С помощью веры и сильной молитвы человек может избавиться от грехов, совершенных в прошлом и может приблизиться к Г осподу.

Самая сильная молитва, пришедшая к нам прямо из духовного мира от Верховного Господа Кришны звучит так: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Хааре Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человек использует эту молитву, он может избавиться от всех грехов, совершенных в прошлом и может вернуться домой, к Верховному Господу Кришне.

Каждый человек, который действительно хочет подняться к Г осподу должен вставать каждое утро в определенное время и молиться Господу. Самой сильной молитвой, принятой Господом является молитва, произнесенная между 2 и 5 часами утра.

Вечером, перед сном, поклоняемся Господу у алтаря и просим Его разбудить нас в 2 часа утра, чтобы мы смогли воспевать имя Господа Кришны, просим позволения воспевать Его имя. После этого молимся, делаем 16 кругов на четках (один круг означает повторить 108 раз молитву «Харе Кришна»),

Перед молитвой и после каждых 2 кругов повторяем следующую молитву: «Господь, успокой, пожалуйста, мой разум, укрепи мою веру, освяти меня и прости. Пожалуйста, помоги мне думать только о Тебе».

После этого благодарим Господа за то, что Он нам позволил воспевать Его имя: «Благодарю Тебя, Кришна, за то, что помог мне воспевать Твое имя и освятил мой разум», потом просим у Господа энергию. Можно делать медленные движения руками, так мы заряжаемся энергией.

Мы должны дойти до того, чтобы не делать различий между днем и ночью, не должны считать себя уставшими после молитвы и гимнастики. После этого можем отдохнуть немного или можем идти на работу. Все что мы делаем утром является для нас обязательством от Господа Кришны, если мы хотим дойти до конца пути, т.е. до Господа.

Если мы встаем утром, воспеваем имя Господа, весь день чувствуем себя легкими и веселыми. Если человек хочет молиться Господу, по-настоящему хочет вернуться к Нему, он может молиться и дома, в каком-то уголке или в любом месте, главное, быть услышанным Кришной и таким образом Он поможет ему.

Не бойтесь и не обижайтесь на тех, которые смеются над вами за то, что вы идете по пути Господа. Они смеются не над вами, а над собой, потому что не знают, что происходит вокруг.

Кришна и Рама — настоящие имена Господа.

Кришна означает «всепривлекающий», Рама — «всерадующий», а Харе — это обращение к энергии преданного служения Господу. Таким образом, эта молитва означает: «О, всепривлекающий, о, всерадующий Господь, о, энергия Господа! Прошу, позволь мне преданно служить Тебе».

Эту молитву следует произносить так, как она звучит, если произносить ее в переводе, она теряет свою силу. Где бы мы ни находились, мы должны постоянно повторять эту молитву, громко или про себя.

Когда человек воспевает имя Господа, он может чувствовать разные ощущения. Он может зевать, отрыгивать, может чувствовать легкие приятные головокружения, чувство полета, иногда потеря сознания; человек может заснуть, смеяться или плакать, может без конца говорить, чихать; может потерять равновесие и др. Бывают приятные ощущения и неприятные. Иногда некоторые люди ощущают себя чуть ли не Господом. Такие люди очень далеки от Кришны. Настоящий преданный и подумать не смеет, что он может занять место Кришны.

Когда человек славит имя Господа на четках, он сжигает свои прошлые грехи и настоящие. Спустя некоторое время надо поменять четки на новые. Начинающий человек может делать себе четки из любого дерева, но настоящий преданный должен иметь четки из здоровых, прямых деревьев (например, орех). Не все люди доходят до Кришны, потому что все они разные. Все зависит от того, как протекала жизнь людей в прошлом, от их поступков, хороших или плохих.

В прошлом люди, монахи молились днем и ночью, чтобы дойти до Господа. Не Господь отворачивается от нас, а мы от Него, потому что не прославляем Его и не слушаем Его советы.

Люди, которые убивают животных в этой жизни, получают проклятия и в других жизнях будут наказаны Господом. В момент смерти в таких людях собирается все зло, совершенное на протяжении многих лет и в будущих жизнях они получат тела по своим заслугам. Больше всего такие люди мучаются на старости, когда избавляются от грехов, пройдя через боли и страдания. Тогда они спрашивают: «Господь, что же я сделал?», но будет уже поздно, потому что человек не осознает вовремя: что посеешь, то и пожнешь.

Чтобы не грешить в этой жизни, надо быть внимательным и терпеливым. Прежде чем начать работу, надо подумать о Кришне, попросить у Него позволения, потом приступить к работе.

Без помощи Господа невозможно выполнить любую работу. Когда нам что-то не удается сделать, никто в этом не виноват, кроме нас, потому что забыли о Кришне и вовремя не попросили у Него совета и помощи.

Настоящим преданным Кришны может стать каждый, надо только преданно служить Ему, по- настоящему служить. Человек не должен быть

жадным. Надо быть честным, все что делает — должен делать ради Кришны, с любовью. Такого человека Кришна одаривает и помогает ему.

В хорошо охраняемый сад злоумышленники не могут войти. Так и сильно верующий человек находится под защитой Господа.

Утренняя молитва.

«Спасибо Тебе, Кришна (Господь), что услышал мою просьбу перед сном и прошу Тебя, помоги мне сегодня быть под твоей защитой, так как Ты желаешь».

Повторяем один раз молитву «Харе Кришна».

Молитва для сопровождения.

«Кришна (Господь), я знаю, что Ты постоянно рядом со мной и не смею Тебя просить сопровождать меня, но, пожалуйста, прости и сопроводи меня».

Повторяем один раз молитву «Харе Кришна».

Когда предлагает еду Кришне, настоящий преданный Господа Кришны повторяет следующие молитвы:

1. Когда берет тарелку с алтаря, чтобы предложить Господу еду:

«О, Кришна (Господь), прости меня, грешного. Пожалуйста, позволь мне поклониться у алтаря и предложить Тебе все, что Ты нам дал».

Повторяет один раз молитву «Харе Кришна».

2. Молитва перед предложением еды и даров, данных нам Верховным Господом:

«Благодарю Тебя, Кришна (Господь), что Ты позволил мне поклониться Тебе у алтаря и что доверяешь мне. Прости меня, грешного, и угощайся, пожалуйста, дарами, которые Ты нам дал, освяти их, чтобы мы смогли угостить других, чтобы они также получили Твой свет».

Повторяет один раз молитву «Харе Кришна».

3. Когда берет еду (дары) с алтаря (через 10- 15 мин.):

«О, Кришна (Господь), благодарю Тебя за то, что Ты послушал мою просьбу и освятил эту еду (дары)».

Повторяет один раз молитву «Харе Кришна».

Молитва, адресованная Верховному Господу перед сном.

Видео удалено.

Видео (кликните для воспроизведения).

«Кришна (Господь), прости меня, пожалуйста, ведь только Ты можешь меня простить. Прости меня, может я сегодня чем-то согрешил перед Тобой и не послушался Твоего слова. Прошу Тебя, помоги мне успокоиться, чтобы я смог отдохнуть этой ночью. Прости нас, грешных, за то что мы не осознаем, что Ты — отец наш и не слушаем Тебя. Я готов принять любое наказание от Тебя. Сделай меня, пожалуйста, таким как ты желаешь».

Молитва кришнаитов перед едой

Оценка 5 проголосовавших: 1

на этом сайте выставлена в целях
ознакомления, а так же для тех, у кого нет
возможности купить или заказать аудио

Шри Шри Гурв-аштака — молитвы, прославляющие духовного учителя

«Тот, кто в брахма-мухурту со всем вниманием громко произносит эту прекрасную молитву, обращённую к духовному учителю, в момент смерти обретает чистое преданное служение Шри Кришне, повелителю Вриндаваны».

транайа карунйа-гханагханатвам
праптасйа калйана-гунарнавасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Духовный учитель получает благословение из океана милости. Подобно тому, как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем. Такой учитель — океан благочестивых качеств, и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам.

махапрабхох киртана-нритйа-гита
вадитра-мадйан-манасо расена
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Движение санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху – источник непреходящей радости для духовного учителя, который порой повторяет святой имя, порой танцует, охваченный экстазом, а порой поет и играет на музыкальных инструментах. Его ум наслаждается нектаром чистой преданности, и волосы на его теле временами встают дыбом, по телу пробегает дрожь, а слезы ручьями льются из глаз. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

йуктасйа бхактамш ча нийунджато пи
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Всегда занятый поклонением Шри Шри Радхе и Кришне в храме, духовный учитель вовлекает в него также своих учеников. Они облачают Божества в прекрасные одежды, надевают на Них украшения, моют Их храм и занимаются другими видами служения, поклоняясь таким образом Господу. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

свадв-анна-триптан хари-бхакта-сангхан
критваива триптим бхаджатах садаива
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Духовный учитель предлагает Кришне чудесную пищу четырех видов. И когда духовный учитель видит, что преданные, вкусив бхагават-прасада, полностью удовлетворены, он испытывает радость. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

шри-радхика-мадхавайор апара
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Духовный учитель всегда жаждет слушать повествования о бесчисленных любовных играх Радхики и Мадхавы. Их имена и описания Их качеств и форм и всегда готов воспевать Их. Духовный учитель жаждет наслаждаться этим непрестанно, и потому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи
йа йалибхир йуктир апекшанийа
татрати-дакшйад ати-валлабхасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Духовный учитель очень дорог Господу Кришне, ибо он очень умело помогает гопи, которые, проявляя необыкновенное искусство, делают в рощах Вриндаваны различные приготовления, чтобы довести любовные игры Радхи и Кришны до совершенства. В глубочайшем смирении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он- Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель истинный представитель Кришны, и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам.

йасйа прасадад бхагавад-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я всегда должен помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше трех раз в день я должен склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя.

<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <>

Шри Нарасимха Пранама, молитвы Господу Нарасимхенамас те нарасимхайа
хиранйакашипор вакшах

В глубоком почтении я склоняюсь перед Господом Нарасимхой, который доставляет радость Прахладе Махараджу, и чьи когти, подобно резцам, вонзаются в каменную грудь демона Хираньякашипу.

ито нрисимхах парато нрисимхо
йато йато йами тато нрисимхах
бахир нрисимхо хридайе нрисимхо
нрисимхам адим шаранам прападйе

Нрисимха и здесь, и там, куда бы я ни бросил взгляд. Господь Нрисимха везде: Он в сердце и вовне. Источник всего сущего и высшее прибежище, Господь Нрисимха, я предаюсь Тебе.

тава кара-камала-варе накхам адбхута-шрингам
кешава дхрита-нарахари-рупа джайа джагадиша харе

О Кешава! О Повелитель вселенной! О Господь Хари, принявший образ полульва получеловека! Слава Тебе! С лёгкостью, какой человек может раздавить осу, прижав её ногтями, Ты Своими острыми когтями разорвал тело осоподобного демона Хираньякашипу.

<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <>

Шри Туласи Пранамавриндайаи туласи девйаи
прийайаи кешавасйа ча
кришна-бхакти-праде деви
сатйаватйаи намо намах

Вновь и вновь склоняюсь я перед Вриндой, Шримати Туласи деви, которая очень дорога Господу Кешаве. О богиня, ты, знающая высочайшую истину, даруешь всем преданное служение Господу Кришне.

<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <>

Шри Туласи Киртаннамо намах Туласи кришна-прейаси
радха-кришна-Сева пабо эй абхиласи

О туласи, возлюбленная Кришны, желая обрести служение Шри Шри Радха-Кришне, я вновь и вновь склоняюсь пред тобой.

дже томара шарана лой тара ванча Пурна хой
Крипа кори коро таре бриндавана-баси

Ты исполняешь все желания того, кто избрал тебя своим прибежищем. Проливая на него свою милость, ты делаешь его жителем Вриндаваны.

мор эй абхилас билас кундже дио вас
найане херибо сада джугала-рупа-раши

Позволь же и мне поселиться в рощах Вриндавана-дхамы, и тогда я смогу постоянно созерцать прекрасные игры Радхи и Кришны. 

эй ниведана дхаро сакхир анугата коро
сева-Адхикара дийе коро ниджа даси

Молю тебя: сделай меня последователем пастушек Враджа. Даруй мне привилегию преданно служить Господу и сделай меня твоей служанкой.

дина кришна-дасе кой эй джена мора хой
Шри-радха-Говинда-преме сада джена бхаси

Я, падший и недостойный слуга Кришны, молю даровать мне возможность вечно плавать в океане любви Шри Шри Радхи и Говинды.

<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <>

Шри Туласи прадакшина Мантрайани кани ча папани
Брахма-хатйадикани ча
тани тани пранашйанти
прадакшина паде паде

Обходя вокруг Шримати Туласи Деви, человек с каждым шагом избавляется от всех грехов, какие только возможны, даже от убийства брахмана.

<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <>

Поклонение Шри Гурушри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма,
бандо муи савадхана мате
джахара прасаде бхаи, э бхава торийа джаи,
кришна-прапти хой джаха ха те

Лотосные стопы духовного учителя – единственный путь обретения чистого и преданного служения. Я с благоговением и великим почтением склоняюсь к его лотосным стопам. Только по милости духовного учителя мы можем пересечь океан материального существования и обрести милость Кришны.

гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа
ар на корихо мане аша
шри-гуру-чаране рати, эи се уттама-гати,
дже прасаде пуре сарва аша

Единственное, чего я хочу, — это чтобы наставления, исходящие с лотосных уст духовного учителя, очистили мое сознание. Привязанность к его лотосным стопам– это совершенство. По его милости исполняются все желания.
чакху-дан дило джеи, джанме джанме прабху сеи,
дивйа-джнан хрде прокашито
према-бхакти джаха хоите, авидйа винаша джате,
веде гай джахара чарито

Он вернул мне зрение и вложил в мое сердце трансцендентное знание, и по этому он мой господин из жизни в жизнь. Он источает экстатическую прему и рассеивает мрак невежества. Ведические писания воспевают его возвышенные качества.

шри-гуру каруна-синдху, адхама джанара бандху,
локанатх локера дживана
ха ха прабху коро дойа, дехо море пада-чхайа,
эбе джаша гхушук трибхувана

О духовный учитель, о океан милости и друг падших душ, ты наставник и господин преданных. О господин! Будь милостив ко мне и позволь мне укрыться под сенью твоих лотосных стоп. Пусть слава о тебе разнесется по всем трем мирам!

<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <>

Пранама мантра Шриле Прабхупаде

Нама Ом Вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале
Шримате бхактиведанта свами ити намине

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

Намас те сарасвати деве гаура Вани-прачарине
Нирвишеша шуннйавади-пашчатйа-деша-тарине

О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньи и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имерсонализм и философия пустоты.

<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <>

Панча-таттва — маха мантраДжая шри Кришна Чайтанья прабху нитьянанда
Шри Адвайта-Гададхара- Шривасади Гоура бхакта вринда

<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <> <>
<> <> <> <> <> <> <>

Харе Кришна маха-мантра

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

в аудио формате в исполнении Ниранджана


  • Нитка перевод на английский язык
  • Нирвана ю кнов ю райт перевод
  • Ниссан по японски перевод
  • Нирвана херт шапед бокс перевод
  • Нирвана самсинг ин зе вей перевод